Шаманский посох как сделать

Добавил пользователь Alex
Обновлено: 04.09.2024

Посох дождя. Легенды, таинство и удивительная музыка природы.

Во все времена люди хотели управлять погодными условиями, старались подчинить себе то, что им неподвластно. Древние поселения людей более суеверны, они ближе к природе, стараются прислушиваться к ней. В засухе или неурожае винят себя, считают это неким наказанием свыше. Но бывали ситуации, когда люди осмеливались выходить на разговор с высшими силами, а в качестве проводника между ними были – шаманы.Посох дождя использовался шаманами, чтобы вызвать осадки, поговорить с духом Воды и попросить его пролить дождь на землю. Rainstick и по сей день используют для этих целей в племенах, где все еще ценят древние обряды и строго подчиняются вере предков.

Где именно появился этот инструмент сегодня точно сказать сложно. По разным данным известно, что с давних времен дождевым посохом пользовались в Кении, Африке, Индонезии, Эквадоре, Латинской и Северной Америке и даже на Алтае. Есть версия, что изобретен этот инструмент был в Южной Америке, на земле Чили или Перу.В наше время дождевой посох привозят из заграничных поездок в качестве сувениров, мастера и рукодельницы научились изготавливать его в домашних условиях, используя подручный материал, и усовершенствуя технику друг друга. И хотя, такой инструмент уже реже используют по первоначальному назначению, выглядит он нисколько не хуже, чем его древние предки.

Сегодня посох дождя исполняет роль музыкального инструмента в этнической и джазовой музыке, его используют в моменты медитации. Звук, который рождается в дождевой флейте, действует на человека успокаивающе, при умелом обращении инструмент можно даже использовать для погружения в гипноз.Считается также, что рейнстик обладает также защитными свойствами для его владельца.

Что же представляет собой посох дождя? Это полая прочная трубка с частыми перегородками внутри, в виде палочек, с мелким сыпучим наполнителем. Изначально в качестве основы трубки использовали высушенный кактус и аналогичные растения. Для изготовления сегодняшних аналогов применяют высушенный ствол дудника, скрученный в трубку плотный картон. От длины трубки и размера наполнителя меняется акустические особенности инструмента. Чтобы погрузиться в мелодию дождя достаточно просто поворачивать посох по вертикали.

Может, современный посох дождя и не поможет дачникам для вызова осадков, но, хоть раз, услышать шум воды, издаваемый этим инструментом, интересно и удивительно. Это возможность подержать чудо в своих руках.

Жезл - символ высокого служения, лидерства и авторитета. С точки зрения шаманов - является олицетворением мировой оси (символ Вселенского дерева). В культуре многих народов жезл - это ось между летним и зимним солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала).

Зачастую, жезл имеет тройное членение, моделирует представление о мировом дереве (Мировая ось), соединяющем Верхний, Средний и Нижний миры. Символизирует вселенную в ее единстве и является амбивалентным по своей природе и функции. Ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений.

Жезл является одним из главных атрибутов шамана, носящий сакральный характер. Его украшают рисунками, лентами, мехом, перьями, деревянными фигурками, камнями, подвесками, символами, фигурками и другими артефактами. Он символизирует силу, власть шамана, служит для наказания провинившихся и передачи безграничной целительной силы. Владелец жезла может повелевать духами, вызывать изменение погоды. Внешний вид жезла, который также может совмещать функцию посоха, во многом зависит от представлений народа, к которому принадлежит мастер и от направления работы. Жезл может быть, как широкого спектра "действия", так и узконаправленный. В том числе, выполнять функцию онгона для духов. Также как бубен, жезл является отражением мира шамана.

Использование жезла в качестве трости или посоха интерпретируется как опора на силу предков и энергию земли, как связующее звено между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Дракон или змея (это взаимозаменяемые термины) на острие - один из самых сильных помощников на духовной тропе. Кроме того, трость в руках шамана – это средство его передвижения в потусторонний мир.

Во время камлания жезл служит орудием управления, наказания и устрашения. Шаман пускает жезл в ход для усмирения как людей, так и для наказания духов-помощников, отправленных на задание. Он используется для прояснения мыслей и более четкого их выражения, для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Это инструмент, доводящий силу шамана до предельной концентрации. Именно эта сила способна вносить изменения в организм больного и влиять на природные силы. Жезл также служит для проверки чистоты жилища и приготовленных для камлания атрибутов.

Жезлы помогают концентрироваться и созерцать, используются для различных энергетических и магических практик, а также служат оружием. У одного шамана может быть до девяти жезлов, которые он может использовать в ритуалах. Именно жезлы помогают вступать в контакт с духами, а в редких случаях могут использоваться как обрядовое подношение.

Для изготовления используется обычно дерево. Береза или кедр дают жезлу силу для работы с Верхним миром, лиственница и орешник – Средним, а рябина и ива обеспечивают связь с Нижним. В качестве основы жезла можно использовать кости, лапы животных или рога. В этом случае жезл будет обладать силой и возможностями избранного тотемичесткого животного.

Например, если за основу взять рог оленя, то жезл будет нести в себе силу и основу всего сущего, Вселенской оси (Мирового дерева). Поскольку Олень символ законов бытия, перемещения между мирами. Он обеспечивает связь (в том числе с Богами, например, в Северной традиции, напрямую связан с Фрейером), олицетворяет самые могучие силы природы, несет в себе стремительность, грацию и красоту. Олень ассоциируется у многих народов с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Именно олени, по многим верованиям, предстают как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели, ассоциируются с осторожностью и обеспечивают острый слух. Им приписывают целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы. Эти возможности жезлу и обеспечивает рог оленя.

При выборе основы нужно руководствоваться не только вашими знаниями, но и подсказками Высших сил. Сны, предсказательные техники, видения, советы оракулов и прочие магические методы помогут вам в этом нелегком деле. Важно понимать, что создание жезла – это творческий процесс, который подразумевает не только внешнюю работу, но и внутреннюю. Необходимо осмысление и понимание того, что и для чего делаете. И только после этого вам придет и озарение – какие атрибуты еще нужны вашему жезлу.

В качестве дополнительных деталей могут использоваться камни, шкуры, лапы, черепа, зубы, кости или когти животных, птиц, волосы, перья. Например, "двузубый" кристалл кварца в качестве навершия жезла обеспечит вам достижение цели, ясновидение, успех, благосостояние, трансовые состояния и будет способствовать активным мыслительным процессам. В шаманизме кварц - являются символом мужского и женского начала (в кристалле есть две стороны). Кварц олицетворяет творение, созидание, функционально связан с разрушением и уничтожением (в том числе, функция нанесения ущерба врагу). Он помогает сделать выбор и высветить нужное. Его свойства и структура неизменны во всех мирах Вселенной.

Еще один важный элемент жезла – колокольчики, которые привлекают не только духов, но и являются частью песни силы шамана, обеспечивают связь с Воздухом, также, как и перья.

Если вы обернете жезл в мех, то придадите артефакту свойства и возможности животного, которому принадлежит "одежка". Символы и надписи усилят работу вашего жезла. Однако помните, что детали и "улучшения" должны дополнять друг друга и работать гармонично, в единой системе. Тем, кто только вступает на путь мага, советую не смешивать все в одну "кучу". Помните, что согласно шаманской традиции, жезлы обладают своим характером, у них есть имена и направленность работы. Именно от вас зависит как будет работать ваш артефакт.

Ad blocker detected: Our website is made possible by displaying online advertisements to our visitors. Please consider supporting us by disabling your ad blocker on our website.

Сейд или практики современного шаманизма

( Текст взят с сайта Дорога Пряхи Ветра , является авторским. Права на него защищены. - Ведьма)

Сейдом называют практики северного шаманизма. Традиционно считается, в что в эпоху викингов ими занимались большей частью женщины, так как во время обрядов человеком могли "овладевать" духи. Это для настоящего мужчины было не очень прилично. Ничего конкретного о сейде прежних времен нам неизвестно. Мы знаем только, что большими знатоками этих практик были финны, а также то, что большую роль в обрядах играл женский хор. Техники прорицания, хотя и считаются частью сейда, в наше время имеют меньшее значение (хотя обряд прорицания легче сделать как аутентичный обряд по описанию прорицания Торбьёрг из "Саги об Эйрике"). Ниже будут приведены некоторые шаманские техники, пригодные для индивидуального исполнения, важные принципы или же советы.

Уважение к природе

"Возвращение к природе" не означает возвращения к первобытному быту и первобытной нравственности. В древние времена охотник шел убивать зверя, потому что это был его единственный способ выжить. Зверь давал мясо для еды, шкуру для одежды и обуви. Человек брал от животного то, что ему было нужно и просил прощения у духа этого зверя. Он понимал, что рано или поздно станет такой же добычей либо зверя, либо врагов, либо просто смертельной болезни. Редко кто в первобытные времена доживал, а тем более умирал от старости.

Сейчас подавляющее большинство людей могут вполне прожить, не выходя на охоту за ценным зверем. Убивая зверей на охоте, человек делает это не для жизни, а для одного из удовольствий. Если раньше охота могла быть действительно необходимым испытанием для мужчины, сейчас она превратилась в спорт, в котором победитель всегда известен заранее. С точки зрения природы это бессмысленно.

Племена и народы, до сих пор живущие натуральным хозяйством и охотничьим промыслом, могут не меньше "белых людей" истреблять те или иные виды животных и птиц до полного их уничтожения. И это также нельзя извинять их "первобытными обычаями". Люди должны брать на себя ответственность за то, что они - все люди в целом - делают на Земле.

Официальный охотничий промысел в настоящее время сравнительно регулируем государством. И люди стреляют зверей в тех или иных отведенных для этого угодьях из спортивного азарта. Это напрямую связано с человеческим отношением к природе и никак не связано с духовным "возвращением к ней". Для того, чтобы в наше время охота могла восприниматься как испытание и посвящение, человек должен выходить на зверя без огнестрельного оружия, без ядовитых приманок и современных капканов, и даже без стаи псов, вооруженный лишь тем, что может адекватно заменить естественное "оружие" зверя. Человек должен победить зверя в честном поединке примерно равных противников.

Духовное возвращение к природе - это отношение к миру, как к единому целому, где нет малого или великого. Это прежде всего бережное отношение к тому, что человек может легко, в наше-то время, погубить. Наблюдение за природным миром и постижение его тайн. Это душевное родство с духами природы, будь то стихийными, локальными или животными. И чувство не всегда покоя, но обычно гармонии с окружающим миром.

Что касается магической силы крови, проливающейся во время жертвоприношений и усиливающей энергию колдуна, жреца или шамана, то это тоже метод, неподходящий для наших дней. Он идет вразрез с жизнью, с разумными (есть и такие) правилами нашей цивилизации. Человек, убивающий для жертвоприношения животных, уже не находится в контакте с миром и самим собой. Он потерял свое время. Тем более слишком тонка грань между кровавым жертвоприношением - убийством вовсе не необходимым для собственного существования животного - и убийством человека ради каких-то своих целей. Никакая цель не может оправдывать убийство кроме самой жизни (при защите). А "набирать энергию" можно научиться и множеством других способов, неизвестных пыльным шаманам затерянных племен.

Практическое и действенное уважение к природе современный язычник выказывает по-своему. Это может быть уборка природных мест от мусора, уход за животными, сознательный отказ от услуг браконьеров (можно ведь не покупать на улице выдранные где-то, а ведь занесенные в Красную книгу, дикие цветы), то или иное участие в экологических проектах.

Визуализация и видение

Главным упражнением, необходимым для воспитания себя как шамана или сейд - мастера, является умение визуализировать. Представлять мысленным взоров все возможное. Предметы, людей, ландшафты, то, что можно и нельзя увидеть в реальности. При этом значение придается не только способности "видеть" это, но и слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Легкость подобных практик приобретается лишь с многократным опытом.

Для этого вначале советуют заострить все пять (или больше) чувств в действительности и по-новому увидеть - услышать - понюхать - потрогать и попробовать на язык (на язык, а не на зуб), уже знакомые вам вещи, явления или даже живых существ. Впоследствии вы сможете с большей легкостью визуализировать их вашим мысленным видением.

Следующим этапом обращения с подобными воображаемыми явлениями становится их насыщение той или иной силой, эмоцией, а также превращение, как визуальное (чашки в ворону), так и всякое другое (вскипающий чайник, говорящий "ку-ку"; курносый персидский кот, пахнущий корицей; ледяное на ощупь небо, карканье со вкусом перца чили и др.).

В результате ваши ассоциации реальных видимых явлений яви станут более разнообразными и многозначимыми. А вещи воображаемые обретут большую силу.

Самой распространенной шаманской техникой является "путешествие". Шаманское путешествие ведет к другим мирам по стволу и веткам Мирового Древа или же внутрь собственного тела. Предположительно, скандинавские практики сейд древних времен были технически более точными. Но сейчас мы можем использовать только то, что осталось и бытует по сей день.

Для подготовки к шаманскому путешествию нужно, по современным меркам, не так много: твердая плоскость, на которой лежит тело, временное уединение и ритмичный стук барабана, бубна или трещотки. На самом деле стук этот довольно специальный и в зависимости от ритма можно направлять свой ход в ту или иную сторону, а также туда и обратно. Потому в сейде и были важны женщины, которые умели петь правильно, сопровождая звуками сейд-мастера в его или ее путешествии. Для первоначальных тренировок можно купить или записать самим аудиокассеты с записью монотонного ритма барабана.

Визуально человек, отправляющийся в путешествие, старается увидеть пещеру, нору, дупло - то есть, любое отверстие, ведущее вниз. Это может быть и ручей. Отверстия, ведущие вниз, ведут к Нижнему миру, где обитают духи зверей, звери силы. Среди них можно найти себе союзника. Для того, чтобы шаманским способом попасть в Верхний мир, обычно требуется помощь специалиста.

Диана Паксон, специализирующаяся на возрождении практик сейд, предлагает относиться к тому, что видно сразу за входом в нору или пещеру как к вхождению из нашей реальности в Мидгард. В центре которого находится ствол ясеня Иггдрасиль, по которому можно перемещаться в другие миры. Хоть в Старшей Эдде и упоминается путешествие Одина в Хель, чтобы узнать у покойной пророчицы правду о будущем мира, посещать Хель ради того, чтобы расспрашивать мертвых, начинающим шаманам не следует. Тем более, что точно неизвестно, имелся ли в виду в поэтической Эдде шаманский обряд с путешествием или же ритуал некромантии с посещением могилы той самой вёльвы. (Последнее может оказаться еще более вредным для жизни, нежели попытки посещения мира упокоившихся предков в шаманском путешествии.)

Во время путешествия в Нижний мир вы можете встретить зверя той или иной породы. У него следует спросить "Ты мой зверь силы?" Зверь может ответить утвердительно или отрицательно. Ответить по-разному, голосом, знаком или просто непонятно как "дать понять". Если зверь согласился с тем, что он ваш зверь силы, можете спросить и узнать его имя. Это имя не следует больше никому говорить. Также у зверя силы следует выяснить, чему он может вас научить. Окончив разговор, следует поблагодарить собеседника и попрощаться. Иногда звери силы могут указать вам на какой-то предмет или даже подарить его. Предмет следует взять и поблагодарить за него.

Намерение, а не желание

Руководить вами в практиках и обрядах должно волевое намерение, а не эмоциональное желание. На эмоциональное напряжение уходит слишком много силы. Нельзя также быть чересчур привязанными к своей цели. Это относится к техникам прорицания (желание увидеть что-либо конкретное убивает реальный результат) и практикам поиска предметов, растений, животных силы. Например вы ожидаете, что вашим животным силы будет ягуар или, на худой конец, ворон, а им оказывается емуранчик (Scirtopoda telum) или удод.

Даже если вам кажется, что в своих поисках вы нашли то, что вам совершенно не пригодится, следует принять это с благодарностью и не судить об этом с оценочной точки зрения. Нельзя отмахиваться от знаков наяву или видений только потому, что вы ожидали удостовериться в другом. Бывает также, что советы, которые человек выносит из общения с духами оказывается дурашливыми или насмешливыми.

Научившись быть чутким к видениям духовного мира, вы можете различать знаки, даваемые вам миром наяву. То, что для большинства людей является бытовой приметой, в которую непонятно, верить или нет, и скажется ли эта вера/неверие на ее достоверности, для вас становится очевидным знаком или тем, что отношения лично к вам никакого не имеет. К чему птичка залетела в окно? Умрет ли после этого кто-нибудь? Стоит ли обгонять черную кошку? Следует ли вернуться домой за забытой вещью и что именно сказать зеркалу? К чему вы встретили сегодня в разных местах двух разных мужиков с рыжими котами на плечах?

Отдельными техниками в современном шаманизме является работа с собственным "духовным телом". Его можно называть эфирным, астральным или ментальным телом, а также "телом сновидения". Дело в том, что если в классической эзотерике эфирное и астральное, а также астральное и ментальное тела строго различаются, то в оккультных и шаманских практиках работа идет с "телом", объединяющим те или иные признаки разных "тел" в воззрениях эзотериков. Потому можно, не обращая особенного внимания на теории, назвать это условно (как это и делают) "духовным телом", тем самым отличая его от физического.

Ничего специального в этих техниках нет. Видение фокусируется на представлениях о собственном энергетическом (или "духовном") теле. Чем-то эти методы сходы с экстрасенсорными. Некоторой особенностью является лишь то, что шаманы предпочитают прежде излечиваться самим, а потом уже бежать исцелять других. Собственно шаманскими являются и представления о причинах недомоганий, мучающих человека. Но об этом всем можно подробно прочесть в соответствующих книгах.

Осознанными сновидениями считаются те сны, в которых сновидец понимает, что это сон, и действует вне какого-либо сюжета. Осознав, что сон это сон, человек может проделать внутри осознанного сна те или иные шаманские техники или обряды. В той реальности, при условии осознания, они получаются легче, чем наяву. Превращения получаются. Духи заметны невооруженным глазом. Можно моментально найти нужное тебе место. Недостатком таких практик является то, что в какой-то момент сила, необходимая для осознания, начинает истощаться и вы оказываетесь в дреме, обычном сне или же просыпаетесь. Сложностью оказывается и то, что для того, чтобы научиться хотя бы осознавать себя во сне, требуются изрядные усилия и практика.

Тело, которое мы видим в осознанных сновидениях называют "телом сновидения". Оно не вполне вписывается в эзотерическую систему классификации "тел" человека. Его можно "строить" и превращать в сновидениях по своему усмотрению. Хотя то, что хочется наяву не всегда хочется во сне.

В осознанном или хотя бы контролируемом (когда вы находитесь внутри сюжета, но понимаете, что это сон и изменяете сам сюжет, не выходя из него) сне вы можете также встретиться со зверем силы. Вести себя следует точно также как и в шаманском путешествии. Во сне вы можете превращаться в свое животное силы и делать то, что оно обычно делает.

Места силы - устойчивое понятие. Одни города процветают из века в век, другие приходят в упадок. На одних местах постоянно строят храмы разных религий, другие обходят стороной. Существуют много способов определять место силы по ландшафту (и это не только приемы фэн-шуй) и подробностей мы тут не будем касаться.

Смысл в том, чтобы обнаружить эти места наяву, создать такое место наяву своими личными силами, или за неимением возможностей создать такое место в осознанном сновидении или шаманском пространстве - там, куда вы попадаете в путешествиях. Свое особое место в шаманском мире полезно для хранения там предметов, которые вам вручили звери силы, или вы их нашли сами в том же мире. Это место стоит культивировать и с ним не может произойти ничего такого плохого, что происходит с местами силы наяву, когда туда приходят грибники, охотники или туристы.

Правильно найденные камни - излюбленные предметы силы шаманов. При этом камни могут быть обычными или самоцветными (видимо - драгоценными тоже, просто редко можно встретить шамана - обладателя цветных бриллиантов). Камни могут ограненными или той формы, в виде которой их нашли (например, кристаллической), в оправе из металла или без нее.

Камни можно "приручать" к себе и выяснять, что они могут вам дать. Можно той или иной огранкой, оправой и способом ношения усиливать те или иные их свойства. Можно "протаскивать" их в осознанные сны (находя в осознанном сне этот камень) и обратно (то есть не терять, не отдавать и не прятать их там). При этом эффект камня усиливается.

Со временем дух камня уходит из него. У вас может появиться желание отдать этот камень кому-нибудь другому или вы просто его теряете. Когда дух уходит из камня, то камень и предмет с ним превращается либо в украшение, либо в "культовый" талисман (например, "кольцо как у ведьмы" может не обладать уже силой, но выглядеть именно так, вызывая нужные реакции публики).

Растения Силы находятся примерно так же, как и камни. Методом знакомства, подбора и "общения" с ними. Растения, дающие вам что-то нужное или важное, можно пить, принимать с ними ванны, сжигать для ароматического дыма, делать сухие саше с травами и носить на себе в мешочках, или просто хранить пучками под потолком. Так или иначе, растения сами способны научить вас с ними обращаться.

Барабан, бубен и трещотка

Удобными считаются барабаны из сыромятной кожи высотой примерно в 40,6 см и диаметром около 20,3 см. Более высокие барабаны больше подходят для групповых занятий. Бывают водяные барабаны, но с ними надо уметь обращаться (и в Скандинавии их вряд ли использовали).

В сейде больше уместны бубны. Они бывают разных размеров и различаются по устройству. На самом деле лучше либо заказывать индивидуальный бубен у мастера, либо брать тот, который больше понравился (они продаются в эзотерических магазинчиках). С бубном плясал, как известно, Один. Его же восьминогий конь Слейпнир ассоциируется и с Мировым Деревом, и с шаманским бубном.

Ничего неизвестно об использовании трещоток в северных практиках. Если они и были, то вряд ли из сушеных тыкв, из которых их делают индейцы. В средней европейской полосе можно сделать хорошую трещотку из растений с толстым и полым стеблем, насыпав туда всякой природной всячины (типа вишневых косточек) и залепив воском с двух сторон.

Жезл был непременным атрибутом скандинавской колдуньи. Сейчас неутомимые практики пробуют жезлы и посохи различной длины и находят закономерности. По мнению Сержа К. Кинга, который изучал большей часть практики гавайских шаманов, лучше всего работают жезлы в 12, 7 см, 63, 5 см и посохи в 127 см. Известно, что жезлы северных колдуний были снабжены нехилым набалдашником.

Палка, посох или жезл представляют собой мужской аспект творческого начала. Магический жезл помогает в ритуалах вступить в контакт с духами природы и различными силами. Кроме палочек из дерева сейчас используют полые внутри и прикрытые с обоих концов колпачками жезлы из меди. Такие палочки изобильно и со смыслом украшаются.

Тед Эндрюс полагает, что жезлы, "молитвенные палочки" и посохи бывают хороши с перьями и особенно удачно работают с тотемными птицами. Традиционной "молитвенной палочкой" считается раздвоенная ветка. На раздвоенную палку подвешивают, например, перья иволги, по одному на каждый конец. Она же, или подобные ей, олицетворяют Мировое дерево, когда их втыкают в землю. Посохи используются для разных целей, и для ходьбы тоже.

В этой статье речь пойдет о главных атрибутах шаманизма без которых невозможно провести ритуал камлания (путешествия в мир духов). Разберем некоторые шаманские атрибуты, каждый из которых несет определенную роль и значение в ритуалах.

Содержание:

Кто такие шаманы?

Вопреки бытующему мнению, шаман — это вовсе не колдун или маг. Он служитель древнейшей религии человечества. Народы Сибири называли так людей способных общаться с богами и духами без каких–либо магических ритуалов, молитв и практик.

С помощью одного из атрибутов шамана, стуча в бубен и напевая ритуальную песню, шаман погружается в состояние транса, и тогда его сознание соприкасается с обителью духов. Такого человека называют также посредником между мирами, проводником целительной силы, магом.

В романах Карлоса Кастанеды рассказывается о его дружбе с индейским магом доном Хуаном. Рассказывается там и о зеркале, при помощи которого они пытались вызвать духа.

Духовные практики индейцев никакого отношения к шаманизму не имеют. Поэтому не стоит представлять шамана одетым в индейский костюм. Хотя некоторая схожесть практик и присутствует, тем не менее, традиционные верования индейцев и шаманизм – две совершенно разные культуры.

Шаманские атрибуты – значение и применение в ритуалах

Расскажем об основных атрибутах шамана, которые используются им в своих путешествиях в мир духов.

Одежда шамана

Костюм представляет собою образ вселенной в миниатюре. Сам цвет куртки может быть символом неба. А свисающие с нее разноцветные жгуты обозначают день, ночь, огонь или землю.

Дополнением к костюму шамана служит пояс с изображениями животных. Клыки медведя, круглые колокольчики, медное или металлическое зеркальце толи – это тоже атрибуты одежды.

Костюмы шаманов, проживающих в разных регионах России могут иметь различия, поскольку одни народы украшают одежду мехом. Другие шьют куртки из ткани или кожи.

Головные уборы шаманов могут выглядеть весьма необычно. Их украшают орлиными перьями, оленьими рогами и другими элементами животного мира. Это может быть лента с пришитыми к ней перьями диких птиц и небольшой медной маской, поверхность которой украшена бусин или ракушек.

Этот предмет олицетворяет органы чувств поселившихся в теле шамана духовных сущностей.

Бубен – один из главных шаманских атрибутов

Когда шаман стучит в бубен – его сознание в это время отправляется странствовать по духовному миру. Дело в том, что этот музыкальный инструмент во время ритуала человек держит прямо перед лицом или над головой. Это и погружает его в транс.

На коже натянутой поверх шаманского бубна нарисована география духовного мира, чтобы душа странника не заблудилась среди долин и лесов мира духов.

Перед камланием шаманы употребляли спиртные напитки или варили напиток из трав, ягод или использовали грибы наподобие мухомора. Растения–галлюциногены помогали магу быстрее войти в измененное состояние сознания.

Магические зеркала толи

Шаманы обычно носят на груди небольшие металлические зеркала округлой формы. Считается, что этот амулет защищает своего владельца от нападения злых духов. А так-же: воздействия негатива, порчи, сглаза, проклятия, разрушительного действия мантры или иного заклинания.

Путешествовать по долинам духовного мира без толи опасно, поскольку в этом случае энергетическое тело шамана остается без защиты.

Делают эти обереги обычно из бронзы или меди, вокруг зеркальца или в его центре может располагаться рисунок.

Посох шамана и другие шаманские атрибуты

Этот предмет даже в африканских племенах считался атрибутом власти. Но другие народы считают деревянный жезл символом энергии огня. Конечно, сам предмет не имеет силы, пока его не взял в руки человек, обладающий сверхъестественными способностями.

Для изготовления этой вещи шаманы используют ветку живой лещины или орехового дерева. Порою, они используют специальный кнут для изгнания злых духов поселившихся в доме какого–либо человека.

Боевое снаряжение шамана (видео)

Иная жизнь, наряд и амуниция. Иной язык, иные символы, иные ценности, иные формы памяти.

Однако самыми важными атрибутами шаманизма считаются музыкальные инструменты. Поскольку звуки бубна, барабана, флейты или варгана привлекают духов, которые служат шаману.

Читайте также: