webdonsk.ruКак сделать пхову для умершего
Добавил пользователь Владимир З. Обновлено: 02.09.2024
Содержание
Применение Пховы
Согласно верованию буддистов Ваджраяны, этот метод можно применить в момент смерти, чтобы передать сознание через макушку прямо в Будда-поле по своему выбору. Таким образом можно обойти некоторые типичные переживания, которые, как говорят, происходят после смерти. [1] [ нужна цитата ] Примеры направлений: Сукхавати, Абхирати, Ганавьюха, Агакавати, гора Потала, гора Медного цвета (Wylie: Zangs-mdog dpal-ri), и Tu?ita; [2] самый популярный в Китайский, Японский а тибетский буддизм Сукхавати. [ нужна цитата ] Пхова также выполняется специалистами (Wylie: ’Pho-’debs бла-ма) от имени умершего в качестве посмертного ритуала. [3]
В контексте западного буддизма практика пховы стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке. В Ригпа, который был основан Согьял Ринпоче в 1979 г. Буддизм Алмазного Пути была основана в 1972 году Лама Оле Нидал и Ханна Нидал, предлагает интенсивные курсы передачи Нингма и Карма Кагью, в которых достигаются внешние знаки. [4]
И наоборот, пхова как концепция была процитирована Шоко Асахара в качестве оправдания убийства в 1987 году. Этот факт позже был предъявлен ему в ходе судебного процесса 1995 года. [5]
Знак практики Пховы
Признак успешной практики пхова - небольшая капля крови прямо из центра макушки. [ требуется разъяснение ] Традиционно, чтобы продемонстрировать успешную практику, в маленькое отверстие в родничке вставляли траву куша. [6] [7]
Происхождение
Основная линия происхождения пхова один из Шесть йог Наропы, хотя существуют и другие передачи. [ нужна цитата ] В чёд включает в себя аспекты пховы садхана. [8]
В Кагью пхова Линия происходит от Шести йог Наропы. N?ropa получил его от индийского махасиддха Тилопа и позже передал его своему тибетскому ученику Марпа.
Учения Наропа описывают второй метод 'Фо-ба что влечет за собой перенос одного сознания в другое тело (Wylie: ’Pho-ba grong-’jug). МиларепаВопрос об этих учениях вынудил Марпу искать объяснительные трактаты на эту тему среди своих индийских рукописей и, не найдя их, вернуться в Индию, чтобы получить больше священных писаний. [9]
В Дрикунг Кагью Школа Тибетский буддизм известен своими учениями пхова. Крупное паломничество и культурный праздник известен в тибетском мире как Великий Дрикунг Пхова (Wylie: 'Бри-гунг' фо-ба чен-мо). Этот фестиваль традиционно проводился один раз в двенадцатилетний календарный цикл, а последний раз он отмечался в августе 1992 года в Тер-Сгроме, Центральный Тибет, после 36-летнего перерыва из-за запрета, введенного китайскими властями. [10] Чодже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является авторитетом в буддийской загробная жизнь ритуалы; он дает учения и посвящения в практику пхова ежегодно в Бодх Гая, Индия. [11]
Некоторые родословные пхова включать обряд разреза или открытия сахасрара на черепной зенит, чтобы помочь с переводом. [12]
В Дзогчен
Шугчан, и другие., в толковании Житро, обсудить пхова на Дзогчен:
В ранней индийской йоге и тантре
Санскритский тантрический текст M?lin?vijayottaratantra конца первого тысячелетия н. э. [14] включает главу о йогическом самоубийстве. [15] Йогическая практика может быть такой же старой в Патанджалайогашастра Патанджали (325-425 гг. [16] ), где он упоминается в сутре 3.39. [17]
Йога переноса сознания в момент смерти: феноменология и символика
Согласно буддийским представлениям, эта практика пришла в Тибет из Индии; в частности, она входит в Шесть Йог Наропы, полученных великим йогом и переводчиком Марпой от индийского махисиддхи Наропы.
Пхова, в свою очередь, имеет целый ряд вариантов, однако я буду описывать эту практику в общем виде, лишь иногда указывая особенности ее выполнения в разных традициях. Общим для всех вариантов Пховы является цель – рождение в одной из так называемых Чистых Земель, особых областях мира, находящихся за границами сансары. Эти Чистые Земли, согласно традиции, были созданы Буддами с целью помочь существам в скорейшем достижении Просветления. С каждой Чистой Землей связан один из Будд, который на тханках и мандалах изображается в центре данной области, кроме того в них пребывает множество Будд, Бодхисаттв и существ, которые родились в этих Землях.
Практики, имеющие целью рождение в этих землях, известны не только в Тибете. Так, в японском амидаизме основным путем к рождению на Земле Будды Амиды (Амитабхи) является постоянное повторение его мантры. В тибетской же традиции мы встречаемся с практикой осознанного переноса сознания в эти области в момент смерти. Наиболее распространена практика Пховы, направленная на достижение рождения в Сукхавати и связанная с Буддой Амитабхой, а также Пхова, целью которой является перенос сознания в Тушиту – обитель Майтрейи.
Опишу в самом общем виде то, как выполняется Пхова в варианте, связанном с Буддой Амитабхой и Чистой Землей Сукхавати, указывая далее особенности практики, связанной с Майтрейей и его обителью Тушитой.
Важным предварительным условием является устранение привязанностей к сансаре, ее радостям, поскольку такая привязанность к малому мешает достичь Просветления. Предварительной практикой является повторение мантры соответствующего Будды. Так, в случае практики, связанной с Буддой Амитабхой, 111 111 раз повторяется его мантра ОМ АМИ ДЭВА ХРИ. В целом обучение Пхове длится пять-семь дней, впоследствии практикующий может совершать Пхову самостоятельно, в том числе для других существ.
Иногда при этой практике представляют себя в виде Бодхисаттвы Авалокитешвары, являющегося проявлением Будды Амитабхи. Когда практикуют Пхову, связанную с Буддой Майтрейей, представляют себя в обычном облике, но так же созерцают центральный канал, в середине которого пребывает сознание в виде белой с красным оттенком капли. Над головой на расстоянии одного локтя восседает Амитабха, созерцаемый в человеческом образе красного цвета. Он является одновременно воплощением Наставника (коренного Ламы) практикующего. Тот, кто совершает Пхову, переносит свое сознание в виде красного слога ХРИ в сердце Амитабхи, закрывая при этом все остальные ворота. В случае практики, связанной с Майтрейей, над макушкой практикующего пребывает Майтрейя, и его центральный канал соединяется с центральным каналом практикующего.
Лама Цечоклинг Еще Гьялцен так описывает дальнейшую часть практики:
Признаком осуществления Пховы считается появление на макушке практикующего маленького отверстия, в которое Лама может вставить стебелек травы куша. В течение жизни эта практика осуществляется не полностью, так что сознание возвращается в свое обычное положение. В полной мере Пхова должна быть осуществлена при умирании, однако еще до потери контроля над своим телом и своими чувствами. Такова феноменология практики Пховы в самом общем виде.
Используя этот подход, можно сразу же отметить важность архетипического образа Чистой Земли как особого состояния жизни, а также особого состояния сознания. Различного рода представления о стране блаженных имеются у многих народов, однако, как правило, она представляется как конечный пункт духовного пути. Но в буддизме конечный пункт пути, то есть Просветление, не выразим словами, подобно достижению Самости в психологии Карла Густава Юнга, а Чистая Земля представляет собой лишь промежуточный пункт, последнее из состояний, которые ещё можно описать словами. Это не конец Пути, а особый этап Пути, достичь которого можно внутренним переворотом, одним из аспектов которого является устранение привязанностей к нашему привычному состоянию сознания.
Учитывая, что в буддизме Ваджраяны отрицается онтологическое различие Сансары и Нирваны, достижение Чистой Земли представляет собой прежде всего достижение Чистого Видения, восприятие существ как уже просветленных, а мира как прекрасного излучения чистого сознания. Именно такое состояние согласно буддийским представлениям является ближайшим к достижению Просветления (Юнг понимал его как обретение Самости).
Весьма интересен женский образ Ваджраварахи, в котором мы осуществляем Пхову, связанную с Буддой Амитабхой. Его можно сопоставить как с образом Анимы у Юнга, так и с образом преданного в индуистском бхакти, который представляет себя в женском облике, тогда как Бог, Кришна предстает в мужском. Образ души – женского начала, достигающего полноты в объединении с духом – мужским началом, так что образуется цельное двуединое андрогинное существо, характерен для многих традиций от индуизма до европейской алхимии.
Однако нужно отметить, что визуализация себя в образе Ваджраварахи – это созерцание себя в высшем, просветленном аспекте, неотделимом от сущности Будды Амитабхи, с которым соединяется практикующий. Наконец, важен с символической точки зрения и признак осуществления Пховы – появление отверстия на макушке, которое указывает на установление постоянной связи с Чистой Землей, с высшим состоянием нашего сознания.
Сама возможность подобного символического истолкования этих образов в целом вполне приемлема для буддизма Ваджраяны, который отрицает двойственность материи и сознания и рассматривает все происходящее как проявление пустотности, ясности и осознанности, составляющих природу нашего сознания. С другой стороны, возможность психологического анализа данной практики доказывается ее психотерапевтическим эффектом, который отмечают те, кто занимаются Пховой, ибо она устраняет страх смерти и открывает в человеке неистощимые запасы радости и силы, осознанности и бесстрашия.
Рекомендуемое видео
Тибетская Книга Мертвых. Путь Жизни. Великое Освобождение.
Оригинальное название: The Tibetan Book of Dead A Way of Life. The Great Liberation
Год выпуска: 1994
Жанр: Документальный
Выпущено: Япония / Франция / Канада
Режиссер: Хироки Мори, Юкари Хаяши
В ролях: Далай Лама, Леонард Коэн, Рам Дасс
Язык:русский
Качество: VHS-rip
Видео: DivX; 568х320
Аудио: MP3 44KHz stereo 96Kbps
Формат:avi
Размер: 314 Мб
О фильме: Боятся ли тибетцы смерти? Смерть всегда рядом, избежать её невозможно. Леонард Коэн в этом фильме из двух частей подробно рассказывает о священном тексте, достаточно точно рисуя зрителям картину того, что происходит в Бардо-промежутке между смертью и новым рождением. В Тибете Книга Мёртвых читается над телом умершего и представляет собой не что иное, как пошаговое руководство о том, как вести себя покойному на том свете.
Затерянные миры - Тибетская Книга мертвых (2009)
Год выхода: 2009
Жанр: Документальный
Выпущено:The History Channel
Озвучивание:Русский Профессиональный (двухголосый)
Ведущие: Вячеслав Разбегаев и Владимир Епифанцев
Качество: SATRip
Формат: AVI
Продолжительность:00:46:00
Размер:569 Мб
О фильме: Это подробный рассказ о том, что ожидает каждого из нас в конце жизненного пути. В фильме, в соответствии с "Тибетской Книгой мертвых", толково показано поэтапное прохождение сознанием человека всех стадий послесмертного состояния.Повествование удачно дополняют комментарии Роберта Турмана и Алана Уоллеса. Параллельно с этим ведётся рассказ о том, кем была написана, спрятана и спустя шесть веков обнаружена "Тибетская Книга мертвых". Часть фильма посвящена Тимоти Лири, который под воздействием психоделиков в 60-е годы написал свою интерпретацию "Тибетской Книги мертвых". Грамотный и очень хороший фильм.
Книга жизни и практики умирания.
Автор:Согьял Ринпоче.
Формат: mp3
Язык: русский
Согьял Ринпоче (Sogyal Rinpoche) - родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодре. После смерти Джамьянга Кхенце Согьял Ринпоче продолжил обучение у двух других своих главных мастеров Дуджома Ринпоче и Дилго Кхенце Ринпоче, которые и посоветовали ему работать на Западе.
Книга жизни и практики умирания.Часть1. 21Mb
Книга жизни и практики умирания.Часть2. 20Mb
Книга жизни и практики умирания.Часть3. 20Mb
Книга жизни и практики умирания.Часть4. 21Mb
Книга жизни и практики умирания.Часть5.13Mb Тибетская Книга мёртвых
Автор:Падмасамбхава
Издательство: Аудиокнига
Год: 2008
Длительность:101мин
Качество:96кбит/сек
Формат: МР3
Размер: 68Мб
Я родился в Тибете, и мне было шесть месяцев, когда меня отдали в монастырь моего учителя Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро, который находится в провинции Кхам. У нас в Тибете есть уникальная традиция выявления перевоплощений ушедших великих мастеров. Они определяются в юности и им дается особое образование, подготавливающее их к тому, чтобы в будущем стать учителями. Мне было дано имя Согьял, так как мой учитель опознал во мне воплощение Тертона Согьяла, известного мистика, который был одним из его собственных учителей, а впоследствии наставником Тринадцатого Далай-ламы.
Мой учитель, Джамьянг Кхьенце был довольно высоким для тибетца, и он всегда казался в толпе выше всех на целую голову. У него были очень короткие стриженые серебристые волосы, подобные волосам Будды. Но то, что было наиболее замечательно, так это его присутствие. Его взор и манера держаться говорили тебе о том, что он был мудрым и святым человеком. У него был богатый, глубокий и проникновенный голос, и когда он давал учение, его голова слегка отклонялась назад и учение истекало из него потоком красноречия и поэзии. И несмотря на почтение и трепет, производимые им, во всем, что он делал, присутствовало смирение.
Джамьянг Кхьенце является основой для моей жизни и вдохновением для этой книги. Он был воплощением учителя, преобразовавшего буддийскую практику в нашей стране. В Тибете недостаточо было просто носить имя воплощенца. Ты всегда должен заслуживать уважение через свое обучение и духовную практику. Мой учитель провел годы в уединении, и о нем рассказано много чудесных историй. Он обладал глубокими знаниями и духовным постижением, и я пришел к открытию того, что он был подобен энциклопедии мудрости и знал ответ на любой вопрос, который ты мог бы ему задать. В Тибете было много духовных традиций, но Джамьянг Кхьенце был объявлен авторитетом во всех из них. Для любого, кто его знал или слышал о нем, он был воплощением тибетского буддизма, живым доказательством того, кто осуществил учение и довел до завершения свою практику.
Я услышал, что мой учитель сказал, что я бы помог продолжить его работу, и безусловно он всегда обращался со мной, как с собственным сыном. Я чувствую, что то, чего я стал способен достигать теперь в своей работе, и аудитория, к которой я смог приблизиться, являются всходами благословения, которое он мне дал.
Если бы я не встретил своего учителя Джамьянга Кхьенце, я знаю, что тогда стал бы полностью другим человеком. Своей теплотой, мудростью и состраданием он воплощал в себе священную истину учений и таким образом делал их практичными и созвучными с жизнью. Каждый раз, когда я делюсь той атмосферой моего мастера с другими, они могут испытывать то же самое глубокое чувство, которое возникало во мне. Что пробудил во мне Джамьянг Кхьенце? Непоколебимую уверенность в учениях и убеждение в центральной и основополагающей важности учителя. Какое бы понимание я ни имел, я знаю, что обязан в этом своему учителю. Это то, чего мне никогда ему не возместить, но я могу передать это другим.
В Тибете на протяжении всей своей юности я видел, как Джамьянг Кхьенце часто излучал свою любовь и добросердечность в общине, особенно когда он сопровождал умирающего и умершего. Лама в Тибете являлся не только духовным учителем, но также мудрым человеком, терапевтом, приходским священнослужителем, врачом и духовным целителем, который помогает больным и умирающим. Позднее мною были изучены специальные приемы из учений, связанных с Тибетской Книгой Мертвых для сопровождения умирающих и умерших. Но величайший из всех уроков, которые я изучил о смерти и жизни, пришел из наблюдения мною того, как учитель сопровождал умирающих людей – с беспредельным состраданием, мудростью и пониманием.
Я молюсь о том, чтобы эта книга передала миру хоть что-то из его великой мудрости и сострадания, благодаря чему вы также сможете войти в присутствие его мудрого ума и обрести с ним живую связь.
Выполнять перенос для других людей непросто. Чтобы осуществить такой перенос, сначала вы сами должны упражняться до получения ясных знаков осуществления практики.
Есть два способа выполнения практики для других: первый — представить центральный канал и прану умирающего, а затем выталкивать сознание вверх, чтобы сделать перенос; другой — объединиться с центральным каналом человека, которому вы стараетесь помочь, а затем сделать перенос.
Некоторые боятся практики пова, поскольку она подразумевает выход сознания из тела, что, по сути, равнозначно смерти, но на самом деле настоящий перенос происходит лишь тогда, когда человек умирает, потому что только в этот момент он действительно к нему готов: сознание вот-вот покинет тело и объединить этот процесс умирания с практикой легче.
Когда человек жив и здоров, обычно перенос не происходит, даже если бы вы захотели. Лишь немногие, очень способные практики повы могут это сделать, но учение предостерегает от такого поступка, поскольку, если ваше время еще не пришло, это будет равносильно самоубийству.
Но иногда для этого могут быть серьезные причины. Например, мой дядя и двое других учителей, которых держали в тюрьме, однажды утром сделали пову, и все трое умерли одновременно. То же самое случилось с моим учителем из монастырской школы, передавшим мне практику нгондро Лонгчен ньингтиг, которую я выполнил дважды, также я дважды проходил у него обучение практике пова. Этот учитель был по-настоящему опытным практиком Лонгчен ньингтиг и выполнял пову идеально. Однажды во время культурной революции этот учитель крикнул ПХЭТ и умер.
Поскольку китайское начальство велело ему выступить с публичной самокритикой, то два охранника, китаец и тибетец, пришли конвоировать его до установленного места. По пути они проходили мимо горы, известной тем, что в древности люди исполняли там Танец оленя. Старый учитель попросил разрешения остановиться передохнуть, объяснив, что слишком устал, чтобы идти дальше.
Китаец согласился и воспользовался случаем, чтобы отойти и облегчиться. Старый учитель сел на камень, и тибетец, оставшийся рядом с ним, видел, как учитель внезапно крикнул ПХЭТ! и умер, избежав таким образом необходимости подвергнуться публичной самокритике.
Другой пример выдающейся способности повы имел место в Кхамдогаре, где жил мой учитель Чангчуб Дордже. В Кхамдогаре находился женский монастырь. Среди его обитательниц была довольно пожилая монахиня, которую сам учитель считал прекрасным практиком повы. Однажды все монахини на несколько дней отправились на природу в чудесное место, где поставили палатку; они жили там, наслаждаясь летним солнцем, учась и практикуя.
В один прекрасный день появился сурок и остановился прямо напротив их палатки; он сел выпрямившись на задние лапы и стал свистеть и озираться по сторонам. Тогда молодая монахиня в шутку сказала старой:
— Tы знаменитый практик повы, почему бы тебе не сделать перенос для этого сурка, который как раз сидит в нужной позе?
— Я не хочу его убивать, нельзя пову для того, кто жив и здоров, — ответила старая монахиня.
Молодая возразила:
— Да ведь он зверек, а пова для животного может делом благим и полезным.
Старая монахиня снова отказалась. Тогда молодая сказала, что та отказывается потому, что на самом деле не может этого сделать.
Так спор продолжался, пока не вмешались другие монахини, сказав:
— Если ты сможешь сделать для этого сурка перенос, мы потом будем делать для него очищение.
Тогда старая монахиня спросила, какую практику очищение они собираются выполнять. Они сказали, что будут делать шитро с тысячекратным подношением и что практика будет продолжаться много дней.
Заручившись их твердым обещанием, старая монахиня согласилась и выполнила призывание и очень точную визуализацию. В конце она крикнула ПХЭТ, и в тот же миг сурок упал замертво.
Это примеры того, какими способностями может обладать человек, если очень хорошо упражняется в этой практике.
В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых, а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.
Западные люди часто меня спрашивают: "Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых?
Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.
Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.
Меня иногда спрашивали: "Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?" Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.
Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:
Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум. С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение "Тибетской Книги Мертвых" может возбудить его ум. что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.
Не Дрен и Чанг Чок
Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.
Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.
Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.
Очищение Шести Сфер
Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как "Очищение Шести Сфер", является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корми их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.*
* Для овладения этой практикой требуется длительное обучение под руководством квалифицированного учителя. Простое следование рекомендациям, публикуемым в этой книге, не приведет к успеху. Необходимо создать центр по обучению практике умирания и ухода за умирающими, в основе которой будут лежать взгляды буддизма на смерть и умирание. Тогда станут более доступными простые церемонии и руководства для умирающих, построенные на советах Д.К.Ринпоче.
Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.
Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.
Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.
Читайте также: